A Importância da Teoria do Yin e Yang nas Terapias Orientais.

Os chineses creditam a estas energias todos os fenômenos e reações animadas ou inanimadas. Elas seriam também responsáveis pela criação do universo por meio de seus aspectos opostos/complementares: Yin e Yang. A visão do mundo dos chineses, formulada há aproximadamente 4 mil anos, baseia-se na concepção de que o universo é dividido entre esses dois polos e de que todas as coisas a ele pertencentes são regidas por essa polaridade. O yin, escuro e negativo, e o yang, claro e positivo, são ao mesmo tempo forças antagônicas e equilibradoras.

A energia yin (negativa) tem, em princípio, o mesmo valor da yang (positiva). A exacerbação ou deficiência de uma delas gera um desequilíbrio, intervindo na harmonia homeostática. Isso significa que o fluxo harmonioso dessas duas energias, em intensidade e qualidade, é responsável pelo equilíbrio do organismo.

Observe o símbolo yin e yang: o círculo representa a totalidade, a forma arredondada do planeta, as polaridades são expressas pelas partes clara (yang) e escura (yin). Como se pode observar na figura acima, o yin penetra no yang e vice-versa, dando a ideia da existência de movimento constante. Isso significa que não há elemento totalmente yin ou totalmente yang; cada aspecto da energia contém a semente do elemento oposto, chamada popularmente de jovem yin ou jovem yang.  Tudo é relativamente yin e yang, não existindo neutralidade absoluta. De maneira mais radical, yin pode produzir yang e vice-versa.

Na síndrome de calor, o predomínio é yang e leva ao consumo energético de yin. Tanto no calor como no frio, a predominância será e excesso (shi) ou deficiência (xu). O xu implica baixa resistência do organismo, enquanto shi representa a exacerbação de energia atuante. Ambos levam a patologias derivadas de desequilíbrio orgânico.

O yang é representado pelo dia na alternância cíclica entre dia e noite. Por isso a atividade, dia, refere-se ao yang, e o descanso, noite, tem polaridade yin.

A partir di fato de que o Sol nasce no leste e se põe no oeste, observa-se que sul e leste = yang, e oeste e norte = yin.

A teoria do yin e yang é de suma importância na aplicação das terapias orientais (derivadas da Medicina Tradicional Chinesa) que utilizam os meridianos como forma de ação nos tratamentos, identificação das patologias e diagnóstico, além do seu aspecto fisiológico. Assim, os órgãos e vísceras contêm duas polaridades em proporções distintas.

Qi = energia. Sua função é aquecer, proteger, ascender e transformar todas as funções tipicamente yang.

Xu = sangue em forma de qi mais denso e material; por tanto, mais yin. Sua função é nutrir e umedecer todas as funções de características yin.

O professor Sohaku R. C. Bastos diz que:

No Nei Ching, por exemplo, há referências a dois tipos de sangue: yang, com as características do princípio da vida, e yin, com as do princípio escuro da destruição. Hoje, conhecemos os dois tipos de sangue como arterial, rico em oxigênio e em substâncias nutritivas, e o venoso, carregado de substâncias a serem eliminadas e pobre em oxigênio.

Yin	Yang
Lua	Sol
Terra	Céu
Frio	Calor
Feminino	Masculino
Repouso	Atividade
Escuro	Claro
Direita	Esquerda
Baixo	Alto
Pesado	Leve
Sangue (Como um todo)	Energia
Doenças Crônicas	Doenças Agudas
Pressão baixa	Pressão alta
Norte-Oeste	Sul-Leste
Concentração/retração	Expansão/dilatação
Interior	Exterior

Diz o livro Nei Ching que yin e yang constituem a base de todo o universo, sendo o princípio de todas as coisas e da criação. O céu foi criado por acúmulo de yang, e a terra por acúmulo de yin.

A energia yang desce do céu para a Terra e se desenvolve em energia yin, que retorna ao céu e se transforma em yang, havendo constantes interações e mudanças de uma única energia que se manifesta por meio de duas polaridades: yin e yang.

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