Breve estudo sobre os 5 elementos parte 1 de 2

Para os gregos, os elementos fundamentais da vida eram quatro: água, fogo, terra e ar. Este último elemento corresponde ao elemento metal dos chineses. Estes incluíram ainda um quinto elemento, a madeira, representando a primavera e a origem da vida.

A energia dos cinco elementos deve se manifestar igualmente tanto no macrocosmo como no microcosmo.

Elemento é uma tradução aceitável da palavra chinesa xing. São cinco processos básicos, ciclos ou capacidade de modificação de um fenômeno da natureza.

Esta teoria foi desenvolvida pela mesma escola yin e yang. Seu expoente principal foi Zou Yan (350 a.C. – 270 a.C.).

No Oriente, ela é relacionada aos diversos aspectos da vida social e utilizada para, por exemplo, avaliar a compatibilidade de casais e realizar inaugurações de entidades; está presente na poesia, na pintura e nas artes em geral.

A teoria dos cinco elementos é básica para a medicina tradicional chinesa, na medida em que relaciona a natureza e sues elementos à atividades físicas e psíquicas do ser humano. Assim como a do yin e yang [Leia Aqui], ela pode ser aplicada a qualquer campo da atividade humana.

Os cinco elementos – madeira, fogo, terra, metal e água –, junto com a teoria yin e yang, são fundamentais para a avaliação energética do organismo e para a terapêutica bem-sucedida relativamente a cada patologia.

A ordem manifestada por meio deste movimento está relacionada aos fenômenos da natureza, aos órgãos dos sentidos, às estações do ano, aos alimentos e às cores, e é utilizada nos sistemas de palpação (pulsologia, massagem etc.), na visualização (fisiognomonia) e na classificação de odores, entre outras formas de avaliar aspectos orgânicos. Os cinco elementos são instrumentos fundamentais também no I-Ching e no Feng-Shui.

A utilização dos elementos contidos na natureza humana é básica para compreender a complexidade da própria existência.

Madeira

O elemento madeira está ligado à vida, ao nascimento, ao crescimento, ao desenvolvimento, e assegura o livre fluxo de qi.

Representa o movimento expansivo

Estação: Primavera
Clima: Vento
Órgãos: Fígado, vesícula biliar
Órgãos dos sentidos: Olhos
Partes do corpo: Tendões, unhas
Secreção: Lágrimas
Sentimento: Raiva
Som: Grito
Sabor: Ácido
Cor: Verde

Fogo

O elemento fogo relaciona-se com o verão. É o mais yang: aquece nossos corpos, ativa o processo de crescimento das plantas e está ligado à cordialidade e ao entusiasmo nas relações humanas.

Representa movimento ascendente.

Estação: Verão
Clima: Calor
Órgãos: Coração, intestino delgado, circulação sexo, triplo aquecedor
Órgãos dos sentidos: Língua
Partes do corpo: Vasos sanguíneos
Secreção: Transpiração
Sentimento: Alegria
Som: Riso
Sabor: Amargo
Cor: Vermelho

Terra

Relaciona-se ao tempo da colheita. Tudo que é absorvido como nutriente corresponde a esse elemento.

Representa movimento de estabilidade/neutralidade.

Estação: Final do verão
Clima: Umidade
Órgãos: Baço-pâncreas, estômago
Órgãos dos sentidos: Boca
Partes do corpo: Tecido, músculos
Secreção: Saliva
Sentimento: Obsessão/ansiedade
Som: Canto
Sabor: Doce
Cor: Amarelo

Metal

Está ligado à força e à estrutura, É o principal componente de comunicação, fornecendo material para a condutividade elétrica e magnética.

Representa movimento de contração.

Estação: Outono
Clima: Seco
Órgãos: Pulmões, intestino grosso
Órgãos dos sentidos: Nariz
Partes do corpo: Pele, pelos
Secreção: Muco
Sentimento: Tristeza
Som: Choro
Sabor: Picante
Cor: Branco

Água

O corpo humano tem aproximadamente 75% de água, e somos gerados dentro de uma bolsa contendo o líquido amniótico. A água é o elemento mais yin. É essencial para a vida e possui a capacidade de fluir sempre e de forma mutante. Na psicologia, a água rege o equilíbrio entre o medo e o desejo de dominar.

Representa movimento descendente.

Estação: Inverno
Clima: Frio
Órgãos: Rins, bexiga
Órgãos dos sentidos: Ouvido
Partes do corpo: Ossos, medula óssea
Secreção: Urina
Sentimento: Medo
Som: Gemido
Sabor: Salgado
Cor: Preto

Continua...

Texto retirado do livro Shiatsu dos Meridianos de autoria de Wanderley de Souza.

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